ما هي الحقيقة المطلقة؟

ما هي الحقيقة المطلقة؟ إجابه



ما هو الواقع؟ هي واحدة من أكبر الأسئلة الفلسفية. لكي نكون منصفين ، يمكن للمرء أن يجادل في ذلك ال السؤال الأساسي في الفلسفة والدين والعلم وما إلى ذلك. لتنقيح السؤال قليلاً ، هل هناك شيء يسمى الواقع 'المطلق' ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هو بالضبط؟ بالطبع ، في محاولة لتعريف واقع هو أبعد من مناقشة موجزة ، مقال واحد ، أو حتى خدمة كاملة. إنه موضوع حرفيا يتجاوز أي شخص. ومع ذلك ، هناك وجهات نظر مسيحية فريدة حول طبيعة الواقع. قد لا تجيب هذه الأسئلة على كل سؤال ، لكنها يمكن أن توجهنا في اتجاهات أفضل.

بادئ ذي بدء ، مصطلح شائع يستخدم للإشارة إلى الواقع حقيقة . الحقيقة هي ما يتوافق مع الواقع - إنها الكلمة المستخدمة لوصف الأشياء في الواقع على عكس تلك الأشياء التي ليست كذلك. هذا مهم في سياق مناقشة الواقع المطلق ، والذي هو حتماً نفس الشيء مثل الحقيقة المطلقة. يجب أن يكون الواقع (الحقيقة) مطلقًا في نهاية المطاف ، وإلا فلن يكون هناك شيء اسمه الواقع على الإطلاق. إذا لم يكن الواقع مطلقًا - إذا لم يكن هناك حقيقة مطلقة واحدة وشاملة - فلا يوجد شيء آخر للمناقشة. ستكون جميع العبارات من جميع الأنواع صحيحة بشكل متساوٍ أو غير صالحة تمامًا ، ولن يكون هناك فرق مهم.



تفترض طبيعة السؤال ما هو الواقع (الحقيقة) موضوعًا يمكن تحديده ببيانات إما صحيحة أو خاطئة - دقيقة أو غير دقيقة - حقيقية أو غير حقيقية - واقعية أو غير موجودة. حتى أولئك الذين يزعمون أن كل شيء نسبي يجب عليهم الإدلاء ببيان مطلق حول الطريقة التي تسير بها كل الأشياء. بعبارة أخرى ، لا مفر على الإطلاق من الواقع المطلق ولا إنكار بعض أشكال الحقيقة المطلقة. الشخص الذي يختار التخلي عن هذه الفكرة يعمل ببساطة خارج حدود المنطق.



مع أخذ ذلك في الاعتبار ، يمكننا أن نشير إلى الحقيقة المطلقة إما على أنها حقيقة أو حقيقة وننطلق من هناك. من الواضح أن الكتاب المقدس يتبنى الإيمان بالواقع مقابل الخيال (مزمور 119: 163) وأنه يمكننا في الواقع معرفة الفرق (أمثال 13: 5 ؛ أفسس 4:25). وهذا له تطبيقات في الروحانيات والفلسفة والحياة اليومية. بعض الأشياء نكون (هم حقيقيون ، هم حقيقيون) ، وبعض الأشياء غير صحيح (هم زائفون ، ليسوا حقيقيين) يتجاوز الرأي أو المعرفة الشخصية.

من الناحية الروحية ، تشير فكرة الحقيقة إلى أنه لا يمكن أن تكون كل الأفكار الدينية صحيحة. قال المسيح إنه الطريق والحق والحياة (يوحنا 14: 6) ، وهذا البيان يعني بالضرورة أن الادعاءات المتناقضة مع ما قاله لا يمكن أن تكون صحيحة. تدعم هذه التفرد فقرات مثل يوحنا 3:18 ويوحنا 3:36 ، والتي تنص بوضوح على أن أولئك الذين يرفضون المسيح لا يمكنهم أن يأملوا في الخلاص. لا توجد حقيقة في فكرة الخلاص باستثناء المسيح.



من الناحية الفلسفية ، فإن حقيقة أن الكتاب المقدس يشير إلى الحقيقة أمر مفيد. تتساءل بعض الآراء الفلسفية عما إذا كان البشر قادرون حقًا على معرفة ما هو حقيقي أم لا. وفقًا للكتاب المقدس ، من الممكن لأي شخص أن يعرف الفرق بين الحق والباطل (زكريا 10: 2) وبين الحقيقة والخيال (رؤيا 22:15). على وجه الخصوص ، هذه معرفة على مستوى نهائي ، وليس فقط على المستوى الشخصي والتجريبي. يمكننا ، في الواقع ، الحصول على نظرة ثاقبة لبعض جوانب الواقع المطلق. على عكس الفلسفات التي تدعي أن الإنسان لا يستطيع أن يعرف ، مثل الانتماء إلى الذات ، يقول الكتاب المقدس أن لدينا وسيلة لرؤية بعض الحقائق الحاسمة للواقع المطلق على الأقل.

في الحياة اليومية ، يستبعد موقف الكتاب المقدس من الواقع أفكارًا مثل النسبية الأخلاقية. وفقًا للكتاب المقدس ، توجد الحقيقة الأخلاقية ، وأي شيء يتعارض معها هو خطيئة (مزمور 11: 7 ؛ 19: 9 ؛ يعقوب 4:17). يدور أحد أطول النقاشات الفلسفية حول الفرق بين الحقائق المجردة والواقع الملموس. مفاهيم مثل الطول والسعادة والرقم أربعة ليست ملموسة في حد ذاتها. ومع ذلك ، لديهم علاقة ذات مغزى بأشياء ملموسة. من منظور الكتاب المقدس ، ينطبق الأمر نفسه على مفاهيم مثل العدالة ، والخير ، والخطيئة ، وما إلى ذلك. لا يمكنك ملء البرطمان بالخير بنفس الطريقة التي تملأ بها البرطمان بالرمل ، لكن هذا لا يعني أن الخير ليس حقيقيًا - أو حقيقيًا - بطريقة ذات مغزى.

مع وضع هذه الفكرة في الاعتبار ، يمكننا أيضًا التمييز بين التجريدات الموجودة وتلك غير الموجودة تقنيًا. الشر هو أحد هذه التجريد. الخطيئة حقيقية بنفس معنى أن الخير حقيقي - لكن أيا منهما ليس ملموسًا. أي أنه لا يوجد جسيم مادي أو طاقة خلقها الله كوحدة للخير أو للخطيئة. ومع ذلك ، كلاهما حقيقي. الفرق هو أن الخطيئة ، في حد ذاتها ، تُعرّف فقط من حيث غياب الخير. بمعنى آخر ، الخطيئة حقيقية فقط بمعنى أن الخير حقيقي ، والخطيئة هي نقص صلاح.

بعبارة أخرى ، يمكن أن يخلق الله الخير ، كمثل أو تجريد ، ويمكن أن توجد الخطيئة حيث يوجد نقص في الخير. هذا ليس معقدًا كما يبدو - نحن نميز نفس التمييز في الفيزياء. الظلام هو تجريد ، لكنه يتوافق مع شيء حقيقي: غياب الضوء ، والذي (اعتمادًا على المعنى الذي نستخدمه) هو شيء مادي حقيقي مصنوع من الفوتونات. البرد هو تجريد ، لكنه يتوافق مع غياب الحرارة - الحرارة هي شيء حقيقي. لا الظلام ولا البرودة موجودان في حد ذاتها ؛ يتم تعريف كلاهما تمامًا على أنه نقص في شيء آخر. الطول ليس مادة أو شيئًا ملموسًا ولكنه تجريد له آثار على العالم الملموس. فالقصر ، إذن ، حقيقي فقط من حيث أنه قلة الطول.

كجزء من فهم موقف الكتاب المقدس من الحقيقة المطلقة ، من الأهمية بمكان فصل واقع التجارب عن الواقع الذي تسببه. البشر لديهم القدرة على استخدام عقولهم لتحليل الفرق بين الخبرات والأفكار ، من أجل مقارنتها بواقع أكثر موضوعية. هذا ليس بديهيًا تمامًا ؛ جزء من تفرد البشر هو معرفة أن مشاعرنا وخبراتنا لا يمكن الاعتماد عليها دائمًا (إرميا 17: 9) وبالتالي يجب مقارنتها بشيء موضوعي (رومية 12: 2 ؛ يوحنا الأولى 4: 1). هذا ليس هو نفسه الانتماء إلى الذات ، بالطبع ، لأن المسيحية تفترض أن هناك بعض النقاط الواقعية والحقيقية للمقارنة التي يمكننا معرفتها.

هذا ، بشكل أو بآخر ، يجلب فكرة الحقيقة ، أو الحقيقة ، إلى دائرة كاملة. وفقًا للمسيحية ، فإن الحقيقة المطلقة هي الحقيقة ، والحقيقة هي ما هو موجود بالفعل ويتوافق مع ما هو حقيقي ، وأهم جوانب الحق منحنا إياها الله. يمكن معرفة الواقع ، وهو ينطبق على جميع جوانب حياتنا وفقًا للكتاب المقدس.

قد لا يكون هناك تعريف مسيحي فريد لـ الحقيقة المطلقة ، لأن جميع الناس تقريبًا يتفقون على معنى المصطلح. ومع ذلك ، هناك منظور مسيحي فريد للواقع ، لأنه لا يتفق جميع الناس على ماهية الواقع نفسه يكون .

Top